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après quelques remarques :
@Wayne le "lien" dont tu parles qui fait que tu te sent mal au moment ou un de tes proches disparait, tu semble l'interpreter comme le fait que "l'âme" viens te hanter/dire adieux... -appel ca comme tu veux-. Une autre interprétention est cependant possible : le lien existerai bel et bien, mais en tant que vivant, et que lors de la mort, c'est la coupure, suivie de l'abscence, de ce lien qui te rendrai triste.
Je tente de reformuler pour éclaircir un peu mon point de vue : le cerveau humain, les scientifiques en sont certains, a de nombreuses capacités inexploitées et/ou impossible à mesurer à l'heure actuelle. Parmis elles, il pourrait y avoir un lien "psychique/télékinésique passif/whateveryouwanacallit" qui "sent" la présence, voir même l'humeur de certaines personnes proches. Lors de la mort, si celle-ci nous amène au néant, ce lien n'est plus "connecté", il sonne aux abonnés abscents, et c'est ce manque qui te fait réaliser que quelque chose ne vas plus et qui te rend d'humeur mossade.
...
 
Ceci étant dit, je trouve que le texte cité par vampyr dans le premier post n'est pas du tout neutre, l'auteur a un parti pris et il le fait beaucoup trop ressentir dans son texte...

Et si on choisit la crémation ???
 

 
Amicalement

LES DEFINITIONS DE LA MORT  
 
a) les définitions scientifiques.  
1. Les définitions médicales et administratives.
2) la mort encéphalique ou cérébrale.
Les intellectuels ont alors admis que l'homme est plus dans son cerveau que dans son coeur et que l'on est mort alors que tout le corps est "vivant" mais que le cerveau ne fonctionne plus. Le fondement de cette nouvelle définition est purement philosophique : la pré-éminence du cerveau. On accorde soudain plus d'importance au cerveau qu'au coeur.
 
Outre le fait qu'on ai une définition philosophique dans une définition se voulant scientifique, la dernière phrase semble juger cette nouvelle idée comme absurde, il la dénigre... bon là je vous l'accorde c'est peut-être uniquement du ressenti, mais voilà c'est l'impression que j'ai en le lisant.
 
Le plus révélateur de l'absence de définition incontestable de la mort est l'étude de l'heure du décès portée sur le certificat de décès. Selon l'enquête de France Transplant cela peut être selon les hôpitaux : l'heure d'entrée au bloc opératoire pour les prélèvements, l'heure du clampage de l'aorte ou bien l'heure du débranchement du respirateur.
 
[...]en tenant parfois les personnels paramédicaux dans l'ignorance de la mort de ce "cadavre vivant", dont ils continuent à s'occuper avec dévouement parfois jusque pendant 10 jours.
 
évidement s'il n'est pas considéré comme mort, comme précisé au-dessus
et le ton employé concernant le personnel médical... sortez les violons et les mouchoirs...
 
2. Le mourir.  
Nous concluons donc qu'il faut remplacer "la mort" ( l'acte instantané) par "le processus du mourir", ou transformation progressive avec bien des étapes successives. La mort n'existe pas en tant qu'état soudain et instantané : vivant ou mort, en un instant on serait passé de l'un à l'autre.
 
Là déjà je commence à plus être du tout d'accord avec Mr Descamps. Pourquoi ne le serait-il pas? ce n'est pas parce que l'on a du mal à trouver avec précision le moment, qu'il n'existe pas. Ici commencent les partis pris. Sans prétendre que ce qu'il avance est forcément faux, je ne vois pas comment il peut donner une telle définition comme étant la vérité.
 
Les rescapés de la mort et les témoins d'Expérience de Mort Imminente (EMI) ne disent pas autre chose. Ils ont été dans les zones frontières, à la porte de Thanatos, aux confins de la mort. Dans cet état intermédiaire entre la vie et la mort, on a déjà bien avancé dans le processus du mourir, mais l'on n'est pas complètement et définitivement mort. Les témoins d'EMI ont commencé à mourir en franchissant les premières étapes, mais jamais les dernières.
 
Comment peut-on utiliser cet argument ici?? Par définition un témoin d'EMI ou rescapé de la mort est vivant. Et le vivant est bien l'opposé du mort (enfin je pense, mais il est vrai que cela pourrait se discuter... philosophiquement). Ces témoins peuvent donc être des personnes qui n'ont pas atteind l'instant de la mort (si instant il y a). Bref je ne vois pas comment cet argument appuie la thèse précédente, mais bon, comme je l'avais dis c'est surtout au niveau philosophique qu'il y a désaccord :
 
b). Les définitions philosophiques.
A). Matérialistes
1. L'état dont on ne revient pas.  
La définition philosophique la plus répandue est "l'état dont on ne revient pas". De plus c'est une pure tautologie, qui préjuge de la question, car c'est bien là ce qui est contesté (depuis toujours et au moins depuis Platon).
 
Il faudrait savoir, soit la définition de la mort est "l'état dont on ne revient pas" et là effectivement c'est une tautologie, soit la définition est contesté et là c'est l'exposition d'un point du vue
et non une tautologie.
De même, le terme "préjuge" ne me paraît pas être des plus neutres...
 
Aussi lorsqu'un médecin adopte cette définition, il sort du cadre de la science, pour adopter une position philosophique, parfaitement légitime, mais qui n'a plus rien à voir avec la science et ses preuves. Dans cette pétition de principe la question est résolue car on est amené à nier les faits : lorsque quelqu'un revient à la vie après avoir été déclaré mort, le médecin se désavoue et reconnaît s'être trompé dans son Certificat de décès, puisque qu'il sait, par sa conviction philosophique, que ce n'est pas possible.  
 
Il y a tout de même dans cette proposition un aspect scientifique : s'il est mort, il est mort, s'il est en vie, il est en vie, s'il est "revenue à la vie", c'est qu'il n'est jamais mort, qu'il a toujours été vivant. Alors d'accord on a pas de preuves sur l'état transitionnel (ni dans un sens ni dans l'autre), donc on ne peut dire s'il a été mort ou pas (si tant est que la définition de la mort eût été précise...), mais on a des preuves sur son état final : il est en vie ou pas. Et concernant les preuves, aucune des positions de définition de la mort n'est démontrable de bout en bout de toute façon (c'est bien pour cela que ce sont sensés être des principes philosophiques), donc il est inutile de le signaler ici.
Là encore l'auteur est contre cette idéologie et nous le montre en qualifiant les pratiques du médecin : "on est ammener à nier les faits"... cela implique les faits sont différents! Cela implique que le revenant est effectivement mort, puis est revenu parmis les vivants, et exclu le fait qu'il ne soit pas "réellement" mort. De plus, il y a encore une mauvaise connotation puisqu'il dit que l'on ment (ce qui est communément reconnu comme étant mal) pour être en accord avec ce principe.
 
2. La fin de tout , du corps et du principe de conscience.
Terrorisés par la mort religieuse [...] les philosophes matérialistes [...] ont inventé, créé, puis diffusé obligatoirement, cette nouvelle définition de la mort. Ils ont préféré inventer une mort qui serait la fin de tout.[...]
 
Paraphrasons un peu pour mettre en exergue les propos tenus ici : Ces flipettes de philosophes, incapable d'affronter la vérité (:eek: ), ont sorti de leur chapeau une définition de la mort, et l'ont imposée (re ) aux autres.  
Donc ici on déduit que cette vision de la mort ne viens que de la peur (qui n'est jamais bénéfique à la réflexion). Ensuite, en lisant bêtement j'apprend que c'est une création... mais qu'y avait-il avant les religions? Les gens ne mourraient pas? Ah non c'est vrai, j'oubliais que pour certaines religions le monde n'existait pas avant leur culte (oui là je suis partial, mais bon de nombreuses religions commencent à accepter l'existance de la préhistoire, des évolutions de la vie, du big bang ect, donc ca commence à être accepté... et puis c'est pas le débat présent d'abord ).
Et ce terme de "diffusion obligatoire"... ca me sidère... si je comprend bien, les philosophes, au 18ième siècle qui plus est, ont imposé leur vision de la mort aux autres. A une époque où l'état était intimmement lié à la religion... où la censure était une réalité... où les moyens de diffusion/communication étaient très limités...
 
Or ils n'en ont aucune preuve scientifique et le témoignage des EMI y est opposé.  
 
Si ce n'est pas une prise de position ca, je ne sais pas ce qui peut en être une...
Tiens le retour de l'absence de preuves scientifiques... On parle philosophie ou science là?? Et y a-t-il des preuves du contraire?? Des preuves confortant une autre position??
Et comme je le disais précédement concernant les EMI, par définitions ceux qui en ont été témoin et qui l'ont raconté, sont vivants. Donc, on peut légitimement se demander s'ils sont réellement morts (on en reviens à la définition de la mort, et a la proposition précédement exposée). Bref je ne vois pas en quoi les témoignages d'EMI s'y opposent.  
 
 
LA SUITE CET APREM

3. La fin absurde d'une vie dénuée de sens.
Une telle croyance, indûment diffusée au nom de la science, va avec le monde matérialiste que nous subissons[...]. Le malheur est que ces définitions sont auto-réalisatrices et organisent réellement notre société en conséquence.
 
"monde matérialiste que nous subissons"... les bras m'en tombent... il aurait pu tout aussi facilement dire monde matérialiste dans lequel nous vivons, ce serai passé comme assez neutre, mais là non, il veut vraiment nous influencer, et nous amener à penser comme lui.
En plus, la diffusion de cette croyance au nom de la science est quelque chose qui m'étonne... j'ai un minimum de culture scientifique et très franchement je n'avais jamais entendu cette proposition dans ce cadre. Pour moi c'est plus de l'idéologie gothique qu'autre chose, mais bon je n'ai pas la science infuse, et vu comme cette affirmation est appuyée, je serai bien en peine d'être catégorique quand à sa (non-)véracité.
La dernière phrase, et particulièrement le mot "malheur" est une nouvelle fois un jugement de valeur contre le matérialisme.
 
 
B). Spiritualistes
1. L'absence de corps physique et l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont une corps physique.  
Or que nous disent ceux qui sont revenus des premières étapes du processus du mourir ? C'est qu'après avoir été déclaré mort, on est toujours là. Le principe conscient est toujours présent et vivant. Et même l'on a encore un corps, seulement moins dense, moins matériel.[...] Les morts sont donc au milieu des vivants et la mort peut se définir comme l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont un corps de chair.
 
bon là j'ai toujours un problème avec les postulats de départ ("le mourir" ; le témoignage de morts qui sont vivants - d'ailleurs comme le dit l'auteur ils ont "été déclaré mort", ce qui n'indique aucunement qu'ils étaient réellement mort - ; la certitude d'avoir un corps moins matériel) et j'aurai plutôt dit que la mort était l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont un corps "éthéré", mais bon c'est un détail.
 
Diane Chauvelot, médecin psychanalyste, qui a montré en 1995 que pendant ses 47 jours de coma son esprit fonctionnait et enregistrait inconsciemment ses perceptions. La définition philosophique des spiritualistes est donc "l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont un corps physique".
 
Le coma n'est pas la mort pour moi... et le fait que les mécanismes liant les sens à la mémoire fonctionnent encore ne prouve nullement que la conscience est encore présente... et là encore on parle avec un vivant. Bref, ca ne ressemble pas vraiment à une preuve scientifque de mon point de vue.
 
2. Le changement et oubli.
La vraie mort est dans le changement et l'oubli, alors elle est de tous les instants et n'est pas séparable de la vie. Elle ne lui est pas opposable, elle en fait partie. La condition humaine, qui est incluse dans le temps, fait que nous mourons et renaissons à chaque instant. J'ai commencé par être un nouveau-né, qui a disparu pour laisser la place à un nourrisson, puis à un bébé, enfant, ado. jeune, adulte, personne âgée ...
 
Pour moi cette proposition s'oppose à la définition même du mot "mort"...
 
La vraie mort n'est donc pas celle du corps mais celle de la conscience, ce serait l'extinction du principe de conscience. L'outil de permanence dans le changement est la mémoire qui assure la persistance.
 
... j'ai vraiment des problèmes avec cette proposition : la vraie mort est celle de la conscience, mais le principe de conscience n'existe pas... comment quelque chose qui n'éxiste pas peu mourir? Quel mot utilise-t-on quand l'outil de persistance tombe hors service, autrement dit quand le corps n'est plus utilisable? Qu'est-ce qu'un amnésique selon cette proposition? un mort-vivant?
 
3. Célébrer ses noces avec l'éternité.
La tradition philosophique nous apprend que le Soi ou essence de nous-mêmes, est immortel et éternel. La "mort" n'est qu'une transformation ou transmutation, comme une femme qui change de nom en se mariant ou la chenille qui pour devenir papillon passe par la nymphe et la chrysalide. Cela n'est jamais vécu comme une perte ou une diminution, mais comme un accroissement ou un gain : lorsqu'on allume la lumière forcément disparaît l'obscurité.
 
Tiens on nous demande pas de preuves cette fois si
 
ceux qui ont avancé dans les premières étapes du processus de mourir [...]se disent délivrés de la peur de la mort.
 
Ce n'est pas toujours le cas! Certains sont, au contraire, revenu terrorisés de leurs EMI! (oui bon là j'affirme, mais j'ai pas le courage de chercher des articles pour étayer cette idée... mais ils existent )

Je pense qu'il n'y a rien et que c'est parce que l' homme n'a jamais pus ce faire à cette idée qu'il a créé les religions ... pour ça et pour s'expliquer le monde ....  
 
Puis c'est resté et sa crée les merdes actuel dans le monde entier ....

tiens moi c'est justement au boulot que je reflexionne

+1 (y en a même qui ont des capacités bluffantes avec un jeu de cartes aussi )
 
un humain c'est pas tellement plus qu'un ordinateur, c'est même un ordinateur biologique (fondamentalement). les machines une fois mortes, on en entend plus parlé, les humains c'est la même chose. y a pas de raison qu'il y est quelque chose de "l'autre coté". tout ça se sont de jolie inventions de religieux pour promouvoir leur culte et apaiser la peur humaine de la mort et de l'inconnue. c'est interessant à étudié, un peu comme un bon livre de fantasy, mais c'est tout aussi peu crédible.

je crois toujours que la mort n'est qu'un passage et qu'une vie meilleure nous attend apres elle.